作为人类“聚落”的一种形态，传统村落以其古老性、地域性和深厚的历史文化内涵著称，是人类征服自然、繁衍发展的有力见证，也是各族人民在长期的生产生活中创造的物质财富和精神财富的集中体现。然而，在传统农业社会向现代工业社会转型过程中，传统村落的生存和发展受到了来自工业化、城镇化和现代化等各方面的冲击，普遍面临着被破坏或渐趋消失的窘境。相关调查数据显示，中国在2000年拥有363万个自然村，至2010年十年间减少到271万个，至2012年又减少到230万个。可见，传统村落的境遇不容乐观，如果任其发展，中国可能将永远失去那些珍贵的历史文化遗产和民族记忆，保护传统村落迫在眉睫。
冯骥才先生认为，传统村落是另一种独特的历史文化遗产，与现有的两大类遗产——物质文化遗产和非物质文化遗产大不相同。传统村落中蕴含的物质和非物质文化遗产相互融合、相互依存，同属于一个文化与审美的基因，共同构成了一个独特的整体。从属性来看，传统村落是乡土社会生产生活中的一种活态遗产，是丰富多彩的传统文化资源，对于社会、历史、经济、文化等多方面都具有重要价值。
遵循传统村落形成和发展的历史规律。传统村落在人与自然互动的过程中得以形成和发展，长期以来，人、自然和村落之间已经形成了一定的互动规律，构成了一个有机体系。但村落作为活态的古老社区，其首要功能是服务于人的生产活动和生活繁衍，这也是传统村落区别于静止的文物、遗址等的独特之处。在社会发展进程中，不能强求传统村落的居民一直保持一种原始的生活状态，但也不能任其随意大拆大建，将古建筑和原生态的传统文化置于毁灭之境。对于传统村落的保护，只有科学合理地遵循人与村落互动发展的历史规律，才能实现两者的共赢。
因地制宜，突出地域特色。中国不同地域不同民族的文化传统和生产生活方式各有不同，分布广泛的传统村落每一处都是由乡土人民生产生活的智慧创造出来，展现着鲜明的地域特色和深厚的地方文化烙印。从国家相关部门下发的关于传统村落保护的各类文件可以看出，传统村落保护工作可以有共同的目标、原则和方向，但没有统一的套路可循，必须因地制宜，一个村一个办法。在村落保护和开发规划中要注重结合村落形成历史、文化资源和发展状况，突出地域特色和独特的文化内涵。
规划先行，保护与发展同步。传统村落是活的文化遗产，在社会发展进程中，村落的每一次蜕变都需要物质空间的生产与更新和文化精神的培育与传承。在保护中促发展，在发展中加强保护是传统村落在现代文化环境中实现可持续发展的一种理想途径，而保护工作的难点就在于如何通过科学合理的发展规划使村落在社会进步和文化更新过程中留存其原生态的文化内涵和乡村记忆。冯骥才先生认为，传统村落普查完后，要及时确定村落的发展规划，但也要避免类似城市的“规划性破坏”。因此，在规划时，要把村落的传统资源、历史特色、文化形象等充分融入农村建设中，统一考虑、相互协调，使保护与发展的同步进行。
“形、魂”兼备，活态传承。传统村落的选址、格局、建筑、文物等物质遗产共同构成了村落的“形”，村落居民的生产生活方式、乡规民俗、历史传说、节庆礼仪等共同涵养了村落文化的“魂”。“形”与“魂”相互依存、相互融合，形成了一个社会文化基因的整体。因此，传统村落的保护必须是综合了村落文化空间和文化生态的系统性、整体性的保护，是“形、魂”兼备的保护。随着社会的发展，传统村落中的物质形态不断发生变化，永远保持着一种“现在”的状态，其文化内涵在传承中不断融合现代文化元素，历久弥新，这一发展过程正是传统村落物质遗产和非物质文化内涵活态传承和持续发展的体现。
政府指导，村民参与。传统村落是国家和民族共同的文化遗产，在传统村落保护中，各级政府担负着重要职责，包括相关政策和管理机制的制定、财政拨款、技术培训和支持、宣传教育等多方面。近年来，中国政府相关部门通过村落普查、建立名录和档案、加大财政支持等方式逐渐加强了对传统村落的重视和保护力度，有效地带动了全社会对传统村落的关注，起到了很好的导向作用。然而，在政府指导和规划的同时，传统村落保护更需要村民的共同参与。长期聚居在传统村落的居民共同涵养了村落的文化生态和文化空间，是村落传统资源活态传承的重要载体，在传统村落的保护和发展规划中具有发言权和重要责任。
城镇化建设既要增添现代亮色，也要留住自然之美，更需要以文化涵养生态，让文化留住乡愁。社会转型和文明进步是人类社会发展的必然趋势，传统村落必将经历不断更新换代的过程。但传统村落保护与城镇化和现代文化发展不是矛盾的，传统村落保护是要在社会发展过程中寻求城镇化和传统村落发展之间的平衡与和谐，为传统文化创造更广阔的存续空间。